
20-abr-2006, 10:32
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Meditando en torno al quehacer filosófico
Es claro que el quehacer filosófico de hoy es muy distinto al que tuvieron los filósofos a lo largo del tiempo. En los comienzos de la actividad filosófica en Grecia, el filósofo era el hombre que se encargaba del saber, de todo el saber. En esos tiempos el hombre, tal vez gracias a las matemáticas, se encontró con una herramienta muy poderosa: la razón especulativa. Hay que destacar, en sus comienzos, la unión de la filosofía con las matemáticas, es más, la filosofía sin las matemáticas -especialmente la geometría-, no se hubiera desarrollado como lo hizo, la filosofía occidental como la conocemos no habría existido sin la geometría. Con la geometría el griego se dio cuenta que a partir de ciertos principios llamados axiomas, era posible deducir otros elementos de la geometría, es más, lo que descubrió y le produjo una especie de fascinación, fue que con sólo el auxilio de la razón especulativa, podía desarrollar todo el saber acerca de la geometría. Lo único que necesitaba para ello era encontrar unos principios básicos incuestionables, que llamaba axiomas, de los que se pudiera deducir todo lo demás. Así nacieron los teoremas, que consistían en principios de orden superior y determinados a los axiomas. Razonando se iba construyendo el edificio de las matemáticas. Claro, como ocurre hoy que cada vez que se hace un descubrimiento importante, se tiende luego a explicarlo todo a partir de ese descubrimiento, en Grecia los griegos creyeron que la razón podía revelar y construir todo el saber del hombre. Existía la experimentación, pero la construcción del saber en esos días dependía mucho más en la fuerza del pensamiento. Sólo se necesitaba encontrar las causas primeras de las que todo lo demás pudiera deducirse. Así, filosofar consistía en deducir e inferir a partir de unos principios básicos. Como sólo se contaba con la razón, era necesario encontrar esos principios básicos, pues sin ellos no se podía construir el saber. Encontramos influencias de esta forma de actuar en Espinosa, con su ética desarrollada en la modalidad de la geometría, y en Descartes buscando el principio básico indudable sobre el qué filosofar. Descartes tuvo la famosa intuición del “pienso luego existo”. Claro, al menos desde mi punto de vista, su filosofía no tuvo mucho valor, esa forma de operar no era la correcta. Sin embargo, agotó un camino equivocado, por lo que creó las condiciones como para que el hombre siguiera otros caminos.
No podemos criticar a los antiguos por emplear métodos equivocados, pues ellos actuaban en función del saber de su época. No tenían otros medios. Bueno, un elemento a destacar lo constituye el nacimiento de las distintas ciencias, que fueron especializando las formas de adquisición del conocimiento. Así, poco a poco como enseñan todos los manuales de filosofía, la filosofía fue cediendo porciones de su saber a las distintas ciencias que iban naciendo. Las ciencias progresaron a partir del llamado método científico, y su historia es conocida. Pero un elemento esencial a tener en cuenta es lo que fue ocurriendo con la creencia en la razón especulativa para producir conocimiento. Lo que fue ocurriendo fue la pérdida progresiva de confianza en la pura razón para obtener conocimiento.
Este factor de pérdida de confianza en la razón especulativa, le dio el golpe de muerte a la filosofía. La filosofía se ha quedado sin objeto y sin método. Hoy nadie cree que un pensador encerrado en su gabinete de estudio, pueda producir conocimiento fiable acerca de la realidad.
Claro, pretendiendo salvar la labor del filósofo, se le ha ido concediéndo algunas opciones, por ejemplo, se dice que la labor del filósofo es la de integrar en un todo coherente el saber de las distintas ciencias. Mentira, un filósofo no puede hacer eso. El dominio del saber acerca de la realidad se encuentra completamente distribuido entre las distintas ciencias, y cuando se necesita integrar elementos de dominios diferentes, simplemente se crea una nueva ciencia cuyo objeto defina el nuevo dominio.
Pero esto ocurre por la sencilla razón de que ya nadie cree en el poder de la razón especulativa para la obtención de conocimiento. La filosofía así como era antes no puede ser más, la pura razón no puede producir conocimiento acerca de la realidad.
Sin embargo, la ciencia no puede guiarnos en materia de qué hacer, en materia de valores. Voy a poner un ejemplo, la arquitectura constituye una disciplina fuertemente fundamentada en la ciencia, pero también en elementos que no son científicos como la estética. Un arquitecto al construir una vivienda desarrolla una idea. Eso es algo que la ciencia no puede hacer. La ciencia puede dar el fundamento acerca de materiales, procesos, estructuras, etc., que le permitirán al ingeniero crear un puente, pero la idea del puente no se la da, el ingeniero debe desarrollar la idea. La sociología y la politología, proporcionan un saber muy importante a los cientistas sociales, sin embargo, el actor social, el político, necesita de ideas a implementar.
Cada proyecto constituye el desarrollo de una idea, más o menos consciente, pero en definitiva una idea. La ciencia no produce ideas, el hombre produce las ideas para vivir y actuar. Bueno, muchas ideas son desarrolladas en el campo de las distintas ciencias, pero los proyectos son desarrollados por los hombres.
El filósofo no es tanto el que produce saber de objeto, el filósofo es el que trabaja sobre ciertas ideas fundamentales para el desarrollo de los proyectos humanos. Los grandes debates que mueven el accionar de los hombres, constituyen problemas filosóficos. Claro, muchos de los grandes problemas no los resuelven los filósofos, sino hombres de ciencia o grandes actores sociales, sin embargo, cuando trabajan sobre esas ideas, cumplen la función de filósofos.
El quehacer filosófico hoy, consiste en el trabajo sobre las grandes ideas necesarias para el funcionamiento de las grandes comunidades. Se ha dicho que las ideologías han muerto y que reina la ciencia, han muerto las ideologías que han fracasado rotundamente, pero no pueden morir las ideologías, ya que constituyen los proyectos sociales de los hombres. Así como el arquitecto necesita su idea a desarrollar, en el plano social es necesario tener proyectos, proyectos que emergen de las ideologías. Las ideologías no constituyen un saber como el científico, constituyen programas de acción: ideas. Sin ideas el hombre no podría vivir, no podría actuar.
Este es uno de los motivos por los cuales hoy se emplea indistintamente el calificativo de pensador o filósofo para quienes trabajan en la creación y desarrollo de este tipo de ideas.
¿Qué hacer? no lo puede responder la ciencia, sólo el hombre puede hacerlo... por ahora. Tal vez algún día pueda construirse una máquina que pueda pensar por sí sola, que pueda producir ideas. Porque: pensar es construir representaciones.
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21-abr-2006, 01:21
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qui bene recuento di filosofia
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23-abr-2006, 01:34
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en otro lugar di esta respuesta:
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Perdona keisso, pero según mi parecer la Filosofía es fundamental en el quehacer humano.
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Yo no digo lo contrario, sino todo lo contrario. Sin el filosofar no podríamos orientarnos en el mundo, sin ideas no podemos vivir. Ya lo dije antes: necesitamos de la ciencia para producir conocimiento del mundo fenoménico, pero qué hacer con ese conocimiento, no lo puede decir la ciencia. La filosofía hoy no produce saber sobre el mundo fenoménico, eso ya fue, la filosofía hoy hace otras cosas. Te pongo un ejemplo, por qué es malo matar, por qué es mejor la libertad, por qué la democracia es mejor que la tiranía, etc. Hablaste de razón, y dabas a entender que la razón podía deducir que algunas de esas ideas era mejor que otras, que constituían valores que la razón determinaba que eran los esenciales. Bueno, no es así, esos ideales surgen por preferencia. Que la esclavitud es mala, constituye una preferencia. Que todos los hombres deben ser libres, constituye una preferencia elegida. Los valores se eligen. Pero esto que estoy haciendo ahora al poner de relieve este proceso arbitrario de la elección de las ideas, constituye el filosofar. El filosofar hoy es tomar conciencia de las cosas que hacemos y sus motivaciones, cosa que muchas veces ocurren en forma inconsciente. Es tomar conciencia de cómo operamos, y, por sobre todo, tomar conciencia del habla y de cómo operamos con las ideas. Por sobre todo: de la definición de las ideas. El filosofo es el que habla y sabe lo que dice, sabe cómo habla y puede definir. Puede parecer poca cosa, pero las personas con una formación normal, sabe hablar y tiene idea acerca de algunas ideas, por ejemplo sabe intuitivamente qué es el amor, sabe cuando está enamorado, sabe cuando las personas se aman, pero no sabe definir qué cosa sea el amor como idea. El filosofo es quien intenta definir estas ideas. Existe un proceso clave para entender el filosofar y lo constituye algo que se llama: recursividad. El hombre piensa, pero el hombre puede representarse a sí mismo pensando y examinar lo que está haciendo. Pero también puede colocarse en la posición de nivel superior observándose mientras se observa pensar. Y esto hasta el infinito. Es muy importante tener conciencia de este proceso para entender a la filosofía y la mayoría de los desarrollos en lógica y matemáticas.
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La filosofía es, en un principio, el Conocimiento de Todo cuanto hay en nuestro Universo.
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No, esto era en sus comienzos antes de la aparición de la ciencia. La época de los grandes sistemas filosóficos que todo lo contenían, se terminó. No existe la ciencia del todo, no existe la ciencia del absoluto, es más, el absoluto es una idea creada por el hombre. El hombre no se encontró con el absoluto y le puso nombre, creó esa idea para dar cuenta de su mundo. Ni siquiera es una idea feliz, no creo que hoy se empleé mucho, porque es poco lo que dice. Constituye una reminiscencia de la época de la metafísica, donde se creaban ciertas ideas principios para explicar las cosas, y luego se realizaba una inversión, creyendo que esos principios eran los que existían, mientras el resto era sólo manifestación de ellos. Hoy nadie puede creer que una persona pensando pueda producir el conocimiento del todo en su cabeza.
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Siguiendo la estela de Descartes, la filosofía debe utilizar como principio metódico la autonomía, es decir, que no debe aceptar más verdad que la que ella misma haya fundamentado.
Por tanto, se establece como única fuente de autoridad.
Qué consigue con esto?
Alcanzar una Realidad Radical, aquella sobre la que se asentará la filosofía.
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Esta forma de trabajar, ya terminó, claro, antes se pretendía encontrar principios indudables de los que poder deducir el sistema, el todo, eso ya fue. Hoy está la ciencia y la producción de conocimiento es distinta. Hoy no se trabaja con principios que están en la cabeza, se trabaja con los fenómenos. No es la indudabilidad de un principio que esté en la cabeza lo que cuenta, sino la manifestación real de un fenómeno lo que cuenta. Por ejemplo, oí un cuento que decía que en la Edad Media unos filósofos se habían reunido en invierno una habitación para determinar si el aceite a temperaturas bajo cero se congelaba. Pretendía determinar eso a través del pensamiento, cuando les hubiera bastado colocarlo en la ventana -ya que había una temperatura bajo cero- y ver qué pasaba para saberlo. Hoy el método de producción del conocimiento no es la especulación pura.
No existe esa realidad radical, porque constituye una idea, y para alcanzar algo que se le asemeje a esa idea, es necesario la experimentación. Pensando no es posible alcanzarla. Es como que alguno de ustedes pretendiera saber cómo es mi departamento a través del pensamiento. Hay que ser conscientes de los límites del pensamiento para producir conocimiento.
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Pero nos queda un aspecto fundamental.
La filosofía es puramente teórica.
Por consiguiente, no es ciencia sino teoría.
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La filosofía trata sólo con las ideas y con el proceso del conocimiento, sí, tiene muchas teorías, ya que la teoría es una de las formas de explicar las cosas. Sin embargo, el conocimiento científico se formula también en términos de teorías, y leyes. La teoría gravitacional es una teoría científica, no filosófica.
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Pero una teoría fundamental para el Hombre ya que, al estar el Hombre de natural perdido en el Universo, la filosofía es básica para orientarlo en el Universo en que se halla.
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El pensamiento filosófico es necesario para orientarnos en el mundo, claro, muchas personas emplean algunos desarrollos filosóficos, pero sin saberlo.
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En resumen: que el Hombre sin una Filosofía sobre la que asentarse, jamás podrá Hacer nada, estará perdido y desorientado.
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Y sí, sin una concepción filosófica que lo guíe en la complejidad de nuestro mundo, no podría orientarse.
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26-abr-2006, 06:38
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esta es una respuesta que di en otro lugar:
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Si en su opinión, la búsqueda de regularidades en el mundo es suficiente para elaborar una serie de principios axiomáticos que según usted son inherentes a la “Cosa” (“la lógica viene del mundo”. Keisso), bastaría que todo aquel que buscara esas regularidades necesariamente desarrollara esos mismos principios... pero eso no es cierto, los Incas también medían terrenos y sin embargo, se negaron rotundamente a inventar el “cero”...
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Creo que aquí se plantea el problema de qué está primero: el huevo o la gallina, el hombre o el mundo. Algunos consideran al hombre un resultado especial en el proceso evolutivo, un salto cuántico, dejó muy atrás a todos los animales. La capacidad para imaginar y abstraerse le colocó en una posición muy alta, al punto que hasta puede oponerse a la Naturaleza. Esa autoconciencia lo lleva a sentirse el centro del Universo. Pero así como el sol no es el centro del Universo, el hombre tampoco. Primero está el Universo, del Universo emergió el hombre de alguna manera.
Cada organismo de un ecosistema está adaptado para vivir en eso ecosistema, llega al mundo con la capacidad necesaria para vivir en ese sistema y un poco más, ya que muchos poseen extraordinarias capacidades de adaptación, de manera que pueden sobrevivir en otros sistemas. Sin embargo, su organismo tiene las herramientas necesarias para proveerse sustento, para reproducirse y para hacer un poco de vida. Digo esto porque el hombre posee un plus, que lo lleva a otras cosas.
En un ecosistema existe un equilibrio: cada especie está relacionada con otras y entre todas mantienen ese equilibrio, la famosa cadena alimenticia.
¿Qué ocurre con el hombre? Tiene un habla muy desarrollada y la capacidad de abstraerse del medio a partir de su facultad representativa. Pero no sólo puede abstraerse imaginativamente en el sentido de imagen, sino que tiene la increíble capacidad de emplear símbolos para abstraer enormes sectores de la realidad, es más, por su capacidad recursiva, puede realizar abstracciones de abstracciones. Así, puede llegar a construir un metalenguaje del lenguaje. Así puede construir impresionantes sistemas lógicos y matemáticos. Esa capacidad de representar simbólicamente los procesos constituye un salto con respecto a otros organismos, que lo aleja aún más. Esa capacidad es la que lo ha hecho sentirse dios. El hombre quedó muy fascinado con esa capacidad, capacidad que lo llevó a construir las matemáticas, pero quedó aún más fascinado con los resultados de esa capacidad. Esos símbolos tan hermosos creados por él, eran demasiado hermosos como para haber sido creados por él, por lo que llegó a dudar que los hubiera creado, es más, llegó a sentir que esos símbolos, esas ideas, ya estaban ahí y él sólo tomaba conciencia de ellas. La famosa teoría de las reminiscencias de Platón. ¿Y si fuera cierto que esas ideas ya estuvieran ahí? Pero no en una especie de mundo arquetípico, sino en el hombre como especie. La mayoría de los organismos inferiores -al hombre- llegan al mundo sabiendo que hacer, aprenden cosas, cosas que a veces pasan al saber de la especie, pero lo más importante ya lo traen y sólo deben actualizarlo. El león nace con su saber cazar, sin embargo, debe actualizar ese saber, para eso realiza sus juegos cuando cachorro.
¿No ocurrirá lo mismo en el hombre? La mayoría de los comportamientos básicos del hombre están pautados genéticamente, sólo que el hombre tiene una plasticidad y complejidad enormes, y puede realizar sus cosas de forma muy variada y creativa. Pero la variedad y complejidad, no debe confundirnos de lo esencial: todos los hombres hacen las mismas cosas esenciales. Se podrá hacer la guerra con piedras, lanzas, escopetas o bombas atómicas, pero lo esencial es que el hombre hace la guerra. Podrá construirse una choza hojas de palmera, o un edificio de 100 pisos, pero lo esencial es que el hombre construye sus viviendas. Es más, comparando pueblos distintos que hayan desarrollado su cultura en forma relativamente independiente, ha mostrado que en esencia el hombre mantiene pautas comunes. Es cierto que en algunas culturas algunas posibilidades no se han desarrollado. Por ejemplo, algunos pueblos no conocían la rueda.
Que una cierta cultura no haya actualizado alguna de sus posibilidades, no implica que sea inferior, no todos los hombres actualizan todas sus potencialidades. Sin embargo, si tomamos un niño de una cultura muy primitiva como la australiana y lo hacemos crecer en una cultura del primer mundo, ese niño tendrá todas las potencialidades del hombre más civilizado. Puede que llegue a ser un gran científico o matemático. Su cerebro es genéticamente tan desarrollado como el del hombre civilizado. Tiene la capacidad de entender el cero y emplearlo.
El hombre posee lo necesario para vivir en el mundo, la más alta filosofía, la más alta ciencia, constituyen el desarrollo de una capacidad innata en el hombre, la de aprender. Todos los animales aprenden cosas de su medio, algunos aprenden más cosas, otros menos. El hombre aprende para vivir mejor en su mundo, para adaptarse mejor, para controlar mejor su mundo. Por si fuera poco, así como las termitas poseen la increíble capacidad de construir sus termiteros, o algunas aves sus nidos, el hombre puede construir muchas cosas, llega al mundo con esa capacidad, y por si fuera poco, con una capacidad plástica enorme como para darles desarrollos muy variados a sus creaciones.
Que el hombre se maraville de sí mismo y de sus construcciones mentales, no disminuye el hecho de que su mente, su capacidad de representación, está genéticamente determinada y tiene un fin adaptativo. El hombre nace con la potencialidad del cero. Sólo que algunas culturas lo han actualizado y otras no.
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pero eso no es cierto, los Incas también medían terrenos y sin embargo, se negaron rotundamente a inventar el “cero”...
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Debo aclarar que los pueblos que no actualizaron la idea de la rueda, no quiere decir que se opusieron a esa idea y se dijeran: no voy a inventar la rueda. Lo mismo ocurre con los Incas, ellos no se negaron a inventar el cero, simplemente no actualizaron esa idea. Puede ser que por eso su civilización fuera completamente borrada del mapa.
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Si en su opinión, la búsqueda de regularidades en el mundo es suficiente para elaborar una serie de principios axiomáticos que según usted son inherentes a la “Cosa” (“la lógica viene del mundo”. Keisso), bastaría que todo aquel que buscara esas regularidades necesariamente desarrollara esos mismos principios
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Ya contesté: para viajar de un continente al otro un pueblo inventa el barco, otro que no quiere pasar tanto tiempo en el agua inventa el avión. Esto es creatividad: la variedad de soluciones que el hombre puede encontrar para los mismos problemas básicos.
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27-abr-2006, 06:10
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Otra respuesta que di:
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El término entretenerse, “entre-tenerse” (detenerse en el medio de algo) es la peor de todas las funciones que se le pueden achacar a una creación artística... El arte no divierte (di-vertir= alejarse, separarse) por el contrario, concentra el alma... su resultado no es la solución de nada “exterior”, sino la creación de un universo causal donde cada elemento se explica en función de los otros y todos, en su conjunto, expresan una “idea” perfecta.
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No, estas idealizando al arte, error que yo he cometido yo. Si observas el arte espontáneo, el más básico, por ejemplo en comunidades más primitivas, verás que el arte tiene un valor estético primario, agradar a la vista o al oído, en caso de la música, hacer más humana y espiritual la vida, ya que es común representar las ideas-símbolos que manejan las comunidades. En el arte se representan motivos diversos. Pero hay que tener cuidado en confundir el resultado obtenido con el esperado, pues durante el proceso pueden pasar muchas cosas. El artista sabe cuando empieza, pero no siempre sabe lo que quiere, y cada idea le sugiere otra. Esa supuesta idea perfecta, puede que no sea la del artista, sino la que se compuso el espectador. Lo único cierto es que en el arte se manifiesta -no digo que se expresa- el mundo interior del artista.
Te dije antes que el hombre tiene un poder de adaptación tan grande que puede no sólo adaptarse al medio, sino que tiene el poder de crearse su medio. El arte es parte de esa capacidad de construir su medio y su mundo. El arte es la materialización del mundo interior del artista. Y con las distintas manifestaciones artísticas, las comunidades se van creando, se van espiritualizando. Cierto, el arte va más allá del entretenimiento, va a la construcción del mundo humano.
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Otra cosa...
Usted dice que la razón va dando soluciones distintas –y cada vez mejores- a los mismos problemas, y para explicarlo usa la alegoría del barco que sirve para atravesar distancias y que luego -por obra del razonar humano- se transforma en un avión que cumple más eficazmente su función... ¿sabe una cosa? Se equivoca en la definición del problema. La razón no funciona en la dirección que usted cree, no es la distancia que separan los continentes el problema que la razón soluciona sino que es el deseo de trasladarse (de irse, de fugarse, de ser otro) el verdadero motor de esa ingeniería que evolucionó del barco al avión... La dificultad que impone la distancia que separa los lugares del mundo es contingente, en cambio, el imperativo del Deseo, es necesario...
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No dije eso. No es la razón la que da soluciones distintas, es el hombre, claro, el deseo es el motor del hombre, ese deseo que se fue formando a lo largo de su vida con distintos anclajes. Eso es lo que hace que las soluciones sean distintas, pues la solución debe contemplar la ecuación del deseo.
Ahora, a usted, como todo lacaniano o influido por el psicoanálisis francés, le gusta jugar con las palabras, dice: La razón no funciona en la dirección que usted cree, no es la distancia que separan los continentes el problema que la razón soluciona sino que es el deseo de trasladarse (de irse, de fugarse, de ser otro) el verdadero motor de esa ingeniería que evolucionó del barco al avión. Esto es sólo un juego de palabras, el problema con que se encuentra el deseo de trasladarse es la distancia que separa el mar. Claro, los problemas nacen de las necesidades más básicas, como proveerse de alimento y abrigo, a las más complejas donde ya el motor es otro. Pero el motivo que llevó a los hombres a construir barcos y desplazarse, también surgía de la necesidad de colonizar otras tierras, alcanzar riquezas, encontrar cosas que podían estar más allá de lo conocido, etc. Lo mismo que llevó al hombre a inventar la rueda para desplazarse y desplazar cosas, lo llevó a construir el barco. Hay que andar con cuidado en ver la huella del deseo en todas partes. Reconozco la fuerza del deseo, pero tengo la sensación de que hay algo más que mueve al hombre a hacer cosas. Eso que dije hoy acerca de que el hombre exterioriza su mundo interior, es parte. Pero también hay algo que lo empuja a construir, conquistar, etc.
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Hay una diferencia enorme (dicotómica) entre adaptarse al medio y crear uno propio. ¿No nota esta diferencia?... de hecho, el hombre actual no ha creado ningún medio, muy por el contrario, ha creado una lógica relacional respecto a lo “Real” que se define en función de un hambre ciego a todo entorno posible (Su deseo). Hambre éste que hace de cada “cosa” objeto –por definición efímero- de su potencia. Dicho de otro modo, el hombre de hoy, incapaz de desarrollar una alteridad donde exista el “otro igual a mi” que lo proteja del canibalismo (léase canibalismo como metáfora del tipo “hombre lobo del hombre”) se constituye como un solipsista (“yo” frente a un todo que es “cosa” consumible, incluidos los otro hombres) motivo por el cual, en vista del carácter finito de la vida sobre el mundo, ve amenazada su propia supervivencia... En este sentido, La razón funciona en la dirección que el Hambre le dicta y no –como parece creer usted- por lo imperativos de una naturaleza extra-humana... Por esto, el objeto final, el último objeto devorado por esta lógica destructiva –ya lo anticipan muchos- será el mismo hombre.
“El imperio de la razón, acabará con la agonía de la especie” Albert Camus.
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Es interesante como ve usted las cosas, y lo comprendo, aunque pienso que está viendo sólo una parte, y es la peor.
Bueno, con respecto a lo primero, sí, existe una gran diferencia entre adaptarse al medio y construirlo. Pensaba en la ciudad de las Vegas, un paraíso artificial que pudo construirse gracias a la tecnología. Pienso en Israel en un lugar donde la Naturaleza no provee demasiado, y el hombre gracias a la tecnología ha logrado crear un espacio humano bastante bueno. Pienso en los grandes edificios, etc. No está muy lejana la posibilidad de construir en Marte una ciudad humana, tampoco es lejana la posibilidad de crear una ciudad submarina. Pienso en Tokio, Alemania. Bueno. Toda la tecnología es una creación del hombre para crear ese mundo humano del que hablo. Pero ¿qué ocurre además de lo bueno? Además de lo bueno ocurre lo malo. En el hombre existe una maldad innata, también existe un egoísmo innato, una enorme avaricia, una fuerte necesidad de poder. Si es cierto que en muchos lugares el hombre ha construido su medio, también es cierto que en Latinoamerica se ha saqueado, explotado, etc. Y nosotros no estamos en condiciones de construir nuestro medio, apenas podemos adaptarnos y a la pérdida. Esas tendencias que pueden englobarse en lo que Nietzsche llama “voluntad de poder”, no pueden frenarse, no pueden atenuarse. Si un hombre puede explotar a otro y obtener ventaja, lo va a hacer. Mire esto que pasó hace poco, hubo un partido de fútbol en mi país, terminó el partido y un tipo con su mujer e hijo salieron del estadio y mientras estaba esperando el ómnibus en la parada lo atacaron unos tipos del cuadro contrario, uno de ellos sostuvo al tipo mientras los otros lo apuñalaban. Es más, estuvieron a punto de golpear al niño. El tipo que lo sostenía mientras lo mataban tenía 25 años y era profesor de filosofía. Esa es la naturaleza humana. No hay educación ni socialización que la atenúe. Por eso, cuando dice: La razón funciona en la dirección que el Hambre le dicta y no –como parece creer usted- por lo imperativos de una naturaleza extra-humana.. Yo no digo que las motivaciones del hombre sean buenas, no lo creo, es más creo que el hombre es genéticamente un asesino, y que no tiene ningún problema en matar al hermano. Cuando hablaba acerca de cómo se producía el saber en el hombre, y de cómo se diferenciaba su mente de la de otros organismos, no hablaba de una razón extra-humana, o de algo trascendental. No hay cosas trascendentales en el hombre, todo es inmanente.
Concuerdo con usted en que el hombre matará al hombre.
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27-abr-2006, 08:23
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Voy a aclarar el tema del deseo, que es muy importante. El deseo es algo completamente humano y está unido al Otro, la estructura del deseo incluye al Otro, y no dudo que posee una potencia motivacional impresionante. El deseo está unido a lo que antes traté como la búsqueda de reconocimiento. Pero hay otra cosa, piensen en los primeros cavernícolas que hacían pinturas en las cavernas, piensen en las personas que diseñaban sus ropas con un criterio estético, que lo hacían en forma espontánea. Piensen en como construían arcos y flechas con un propósito de caza y guerra, pero que además le hacían grabados artesanales muy bonitos. Piensen en el hornero construyendo su nido. No van a creer que en la dinámica del hornero existe el deseo, el hornero opera bajo una presión genética, debe construir ese nido y, es probable que como recompensa experimente placer. Porque la naturaleza recompensa con placer aquello que es necesario hacer. Cuando se hacen muchas cosas, se experimenta placer en el hacerlas, especialmente cuando se hacen bien. Nosotros vamos más lejos que el hornero, construimos edificaciones infinitamente más complejas, pero el impulso que mueve al hombre a construir, debe ser el mismo que mueve al hornero. ¿Cómo apreciar la existencia de ese impulso a la construcción distinguiéndolo del deseo? Creo que hay una forma de apreciarlo. El deseo está asociado al relacionamiento con los demás, y fundamentalmente a la sexualidad -claro que va, además, mucho más allá-. En el mundo habitual con los hombres, el deseo como motivación se lo puede apreciar con claridad. Sin embargo, cuando el hombre está solo, por ejemplo en el campo, ocurre que el impulso constructor está presente. El hombre ordena las cosas -existe un impulso al orden-, construye su casa y la vuelve confortable, a pesar de que vive solo, construye jardines y puede realizar plantaciones de cosas que necesita y de otras, porque está siempre un plus en el hombre. ¿Qué lleva al hombre a relacionarse con su jardín, las plantas? ¿Qué hace que trabaje con ganas y placer para mantener una quinta? Ahí hay cosas que responden más a un impulso de autorrealización que al deseo. Es más, si ven al niño haciendo cosas sin que nadie se las pida, ese impulso para ensayar, destruir y construir, el placer de dibujar, aún cuando luego no vaya a mostrar sus dibujos. Ahí existe algo que es de otra dimensión del deseo. Salvo que se le quiera dar un alcance tan grande que englobe todo impulso humano. Está el deseo, está la voluntad de poder, está la necesidad de reconocimiento, está el impulso a construir, está también el impulso a trabajar en comunidad, y están las tendencias negativas de las que hablé.
Continuando con el arte. Destaco nuevamente que el arte constituye en el desborde del mundo interior del artista. La ropa que lleva la persona revela su personalidad, es una extensión de sus estados de ánimo más duraderos. La casa de una persona revela las tendencias que configuran la vida de la persona. Siempre estamos desbordándonos en el mundo, la locura es el desborde total del mundo interno del loco. A esto hay que agregar la capacidad simbolizadora del hombre, porque los símbolos que emplea para construir su mundo interior y comunicarse consigo mismo y los demás, símbolos que se revelan en los sueños, a esos símbolos los materializa fuera. Es lo que hace el poeta, es lo que hace espontáneamente el constructor de espadas para adornar sus espadas con motivos de guerra. El hombre no sólo nombra, coloca el nombre encima de las cosas. Así, construye una vivienda y le pone nombre. Claro, no pone un cartel que diga casa, al frente de la suya, espontáneamente hará a la entrada o en algún lugar alguna representación simbólica que destaque la naturaleza de su casa. Eso lo hace el niño, nombrar las cosas y señalar con algún motivo la naturaleza de las cosas. Para entender al arte hay que entender el sueño, hay que entender a los niños y cómo operan en el mundo, por sobre todo, la actividad simbolizadora del hombre. Vaya, ahora recuerdo los trabajos de Ernest Cassirer sobre los símbolos. El hombre es el desarrollo de ese niño que ven ahí.
Destaco la naturaleza criminal del hombre. Naturaleza que puede apreciarse en el niño. Es cierto que existe un impulso a la comunidad, cosa que se aprecia en los pueblos más primitivos, pero también existe el lado criminal sádico en el hombre. No es cierto que la naturaleza del hombre es buena y que luego algunas cosas pueden hacerlo malo.
Es muy difícil que un organismo actúe en contra de sus impulsos básicos, eso no ocurre. Para forzar a alguien a ir contra sus impulsos, hay que hacer un esfuerzo muy grande. Por eso, la terrible agresividad que se está viviendo, constituye una respuesta que está programada genéticamente. En el mundo predominan las guerras, la violencia infinita. Los delincuentes asaltan, matan por nada, torturan. Las barras bravas son hordas de enfermos asesinos. Con todo lo que se está viendo todos los días, querer jugar con las palabras para tratar de ver una naturaleza buena, es estar muy falto de sentido común y buena orientación.
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27-abr-2006, 04:35
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Por lo que veo te pones aprueba (eso creo)
Pero es bas tante claro con saber sino tienes idea o principio, es quedarse estancado en lo mismo, pero hay algo cutioso que quiesiera saber. Porque hasta hora das respuestas pasadas, si tu siempre una forma del pensar en el mañana
Keisso si no te molesta explicar me esa desicion tuya? Si me permites preguntar claro esta
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28-abr-2006, 03:29
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29-abr-2006, 10:52
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Aunque no entiendo cómo es que alguien con ese desapego por todo aquello que sea metafísico o eminentemente práctico, puede sentirse atraido por los postulados de Gadamer...
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No, aquí habría que decir qué cosa es la metafísica, problema muy complejo debido a que ha variado mucho la idea a lo largo del tiempo. Por ejemplo era metafísica la de Parménides con sus intentos de pensar el ser. El ser de Parménides no existe, es una construcción mental. Existen concepciones metafísicas que ya no tienen valor. Tampoco encuentro sentido en el que exista una rama de la filosofía que se llame metafísica. La filosofía sola se basta sin tener un departamento que se llame así.
Tampoco tengo un desapego a lo práctico, todo lo contrario, creo que la experiencia es necesaria al filosofar, pues no tiene sentido filosofar sobre lo que no se tiene experiencia. La filosofía parte de la experiencia. Hay un dicho que dice primero vivir luego filosofar. Creo que así debe ser. Creo que un filósofo debe filosofar sobre las cosas que conoce.
También creo que el método de la filosofía es la intuición, y la intuición implica un saber corporal acerca de las cosas. Un saber organísmico como dirían algunos psicólogos. Creo que puse el ejemplo en el que las personas pueden reconocer una idea, por ejemplo la idea de honor, pueden saber si un hombre es honorable o no, pero no saber cómo definirlo. ¿Qué es lo que ocurre? Esa persona tiene la intuición de lo que es el honor, pero no sabe cómo definirlo. Para saber algo filosóficamente hay que alcanzar la intuición de ese algo. Eso es lo primero, y no todas las personas pueden alcanzar esas intuiciones. Luego que se tiene la intuición, el filósofo podrá definirla. Sin embargo, cuando critico la especulación vacía lo hago porque algunos quieren conocer a través del razonamiento, y esa forma de conocer es muy pobre.
Gadamer presenta una intuición acerca de ciertas cosas muy parecida a la mía.
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Quiere decir esto que tras las cosas no existe un significado universal, y que cada comunidad, cultura, etc, crea sus propios significados?
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Claro.
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Por lo tanto, si cada colectivo crea su propio “sentido común”, los significados son puras convenciones, todas aleatorias, todas igualmente válidas.
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Los significados son convenciones sociales, pero no son aleatorias. El uso da el sentido. El uso del hacha le da su sentido. Tampoco son todas igualmente válidas. Una mesa para nosotros tiene un sentido, y en nuestras sociedades no le podemos dar el sentido de gato, porque gato es otra cosa.
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No obstante, encuentro una contradicción entre lo escrito en el apartado amterior, la negación de valores o significados universales y la que sigue:
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no importa el “qué” de la presencia, su determinación conceptual, sino la presencia misma,
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Así, es absurdo, si se trata de arte, preguntarle al creador qué [was] es lo que el quiere decir [con su obra]. Es igualmente absurdo preguntarle al receptor qué [was] es propiamente lo que a él le dice la obra. (...)
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Así, la experiencia de la obra de arte no es solamente el desocultamiento (...) sino que [la obra] es real en ella [en dicha experiencia]
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Y lo más importante es el rechazo de la conceptualización, es decir, de la verdad proposicional en beneficio de una indefinible, inefable verdad de estructura intuitiva, no discursiva. Por ello Gadamer continúa en el mismo lugar con un nuevo rechazo del “qué” conceptual para la experiencia: “La obra de arte es una declaración [Aussage] que no constituye ninguna proposición [Ausagesatz] pero que es lo que más dice.
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... no es esto la afirmirmación de la existencia de valores universales independientes de la subjetividad humana...?
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No, no entendiste. Está hablando de la verdad en el arte y de una forma de acceder a ella en forma directa. Pero creo que entiendo lo que ves y creo que tenés razón. Si la verdad de una obra de arte se capta directamente, quiere decir que está ahí en forma inmutable, pero falta algo y es lo que se necesita para captar el sentido.
Para captar la idea de honor, debemos saber intuitivamente qué cosa sea el honor, y esto podría no ocurrir. Por ejemplo en una cierta cultura la idea de honor podría no existir, entonces si alguien de esa cultura contemplara una obra donde estuviera representado el honor, no lo podría captar. Por lo que hay dos cosas, primero, una obra de arte tiene sentido en la cultura donde se produjo. Es cierto que existen algunos temas arquetípicos que se repiten en casi todas las culturas, pero al ser el arte la representación de una idea, sólo puede ser entendida en la misma cultura. La otra cosa a tener en cuenta es la experiencia previa del que contemple la obra, puede que no tenga experiencia de las cosas que se representan y la obra no le diga nada. Cosa muy frecuente. Muchas personas son completamente insensibles al arte, o, a alguna forma del arte.
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29-abr-2006, 08:27
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Todavía no leí el artículo, aunque sus comentarios me recordaron a la filosofía Kantiana. Y ya que estamos voy a exponer una defensa de la metafísica. Kant sostenía, a diferencia de Racionalistas y Empiristas, que el conocimiento en general se adquiere sobre la base de “juicios apriorísticos contingentes”, es decir, rechazaba el racionalismo consistente en la idea de juicios siempre verdaderos y universales al mismo tiempo en que rechazaba el empirismo consistente en la negación de toda idea anterior a la experiencia. Desde Aristóteles (ultra racionalismo) hasta Hume (ultra empirismo) todos afirmaban la condición pasiva del hombre en su relación con el universo, en cambio Kant, negando estos “realismos” (res= cosa) aseguraba que los hombres “moldean el objeto”, es decir, no se limitan a representarlo sino que en alguna medida lo crean al mismo tiempo en el que crean un “juicio” que otorga un nuevo sentido al uso del lenguaje.
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No veo la defensa a la metafísica, salvo que la defensa consista en ese “modelar el objeto”. Es cierto que llegamos al mundo con un aparato perceptual adaptado a percibir ese mundo y poder vivir en él. El perro ve mejor los objetos en movimiento debido a que así puede cazar, un conejo huyendo de él le dice que es una presa que debe cazar y le va a proporcionar alimento. Es mucho lo que ya traemos al mundo, la prueba se encuentra en el desarrollo de civilizaciones independientes unas de otras, pero siempre con rasgos comunes. Ningún organismo podría sobrevivir si debiera crear por sí sólo la experiencia de su mundo. Ningún hombre se podría comunicar con otro si no tuvieran experiencias comunes. El hombre aprende cosas, pero casi todo lo trae como información genética.
Creo que aquí es necesario hacer una digresión. El hombre como organismo pertenece a una especie, y todas las especies tienen algo en común: la especie predomina sobre cada organismo y lo moldea. El organismo está en función de la especie, no de sí mismo, y cuando cree hacer algo para sí, lo hace para la especie. El hombre busca el placer sexual para él, pero es la especie la que lo premia por hacer lo que ella necesita para continuarse. La conciencia racional del hombre es nueva en su desarrollo filogenético. Y por más razón que tenga, sigue siendo la naturaleza, la especie la que lo dirige.
Volviendo a la modelación de la cosa. El hombre tiene formas innatas de percibir, y moldea la cosa en su representación, en realidad no es la cosa la que moldea, es la representación de la cosa. La mesa es mesa para mí, yo la veo como mesa porque ese es el uso que le doy. Pero que cree la representación de la mesa no quiere decir que esa mesa no existe, sólo quiere decir que tengo una forma de representármela como mesa porque así me ayuda a vivir en el mundo. La mesa existe independientemente de mí.
Así Kant zanjó la cuestión entre el idealismo puro que decía que sólo existían las ideas, y el empirismo puro que decía que todo saber proviene de la experiencia. La forma de hacer experiencia de las cosas está determinada genéticamente, pero la cosa existe. Es el famoso mundo humano del que hablé, ese mundo que se nos sale del cuerpo, que se va materializando a través de nuestros actos; y que donde mejor se manifiesta es en las expresiones artísticas, porque si existe un testimonio del espíritu humano: es en el arte.
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Se sabe que Kant fue un excelente integrador de las corrientes de su época, sin embargo hoy, la crítica que se le puede hacer consiste en destacar el “principio” de esta relación Kantiana... Está claro que mediante esta crítica defiendo la metafísica.
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No, defenderías la metafísica si ocurriera que las ideas se encuentran en algún lugar de una suprarealidad escondida, esperando a manifestarse. Defenderías la metafísica si no existiera la cosa hasta que nosotros crearamos su representación. Si representarnos algo fuera crearlo, cosa que el pensamiento mágico primitivo lo cree, hasta el niño teme de sus pensamientos pues cree que se realizan. La magia se asienta en la creencia de que con el pensamiento de algo hacemos que se produzca. En la magia se cree que la palabra tiene el poder de crear. Dios dijo que el día se hiciera y el día se hizo. Así, el hombre creó al dios palabra para adorarlo. No estas haciendo una defensa de la metafísica, estás haciendo una defensa del pensamiento mágico-primitivo-infantil.
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Si aceptamos que el hombre “moldea el objeto” mediante algún tipo de juicio trascendental y apriorístico y que este es, a su vez, el determinante de otros conocimientos, cabe preguntarse entonces por el “primer objeto” capturado (moldeado) en esta relación... Sabemos que Kant sostiene, del lado de los empiristas (Hume), que todo saber proviene en última instancia de la experiencia, es aquí donde muchos se preguntaron por el problema “preceptual” que surge de esta filosofía. Sabemos que el lenguaje (“la esencias” del lenguaje) es producto de la historia de la humanidad (la “experiencia de la humanidad” dirían los empiristas), con lo que, partiendo de la teorías empiristas cabría suponer que cada hombre debería “experimentar necesariamente” miles de años para capturar cada elemento, sin embargo eso no sucede, la sola exposición al lenguaje nos permite capturarlo, formar parte de él, usarlo, crearnos y crear a partir de él... Muchos años después de Kant, superado ya el imperio de los empiristas, sabemos que la constitución del lenguaje es posible sólo a través del lenguaje... Por ejemplo, cuando alguien desconoce el significado de una palabra, no la busca en la experiencia, la busca entre las otras palabras con lo que la “idea” de una idea universal y primera no es enteramente descabellada...
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Aquí querés llegar al significante primero, al falo de Lacan. Estas confundiendo la forma de expresar algo a través del concepto, con la forma que tenemos de intuir su significado. Por ejemplo, me preguntas qué cosa es el honor. El honor no es una palabra, el honor constituye... para responderte no voy a buscar en las palabras su significado, voy a tratar de representármelo, hago memoria, trato de representarme el honor en diversas situaciones, recuerdo películas acerca del honor, recuerdo personas que han actuado con honor, etc., hasta que logro intuir en qué consiste el honor y te lo voy a tratar de explicar con palabras. Pero que te lo explique con palabras, no quiere decir que en las palabras lo busque. Claro, si la palabra honor no existiera sería muy difícil poder representarmelo. Yo creo que una forma de encontrar la relación entre la palabra y lo representado, se encuentra en la forma en que creamos nuevas palabras. Lo hacemos cuando queremos representar un nuevo sentido, un nuevo significado que no es posible representar a través de las palabras conocidas. Las ciencias crean nuevas palabras para representar sus ideas, aparecen nuevos objetos, algunos creados por el hombre, otros en la naturaleza, por ejemplo cuando aparece un nuevo planeta, una nueva especie de insectos, una nueva idea como lo es el de la red de internet o el de computadora. Las computadoras no se crean a través de la creación de la palabra computadora. La enfermedad llamada SIDA no apareció creando la palabra, la palabra se creó para dar cuenta de una nueva enfermedad que apareció entre los hombres.
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Ahora bien, hago una concesión a los empiristas, si la diferencia entre los hombres existen, se deben a que los grupos humanos –separados entre sí- van haciendo un uso del lenguaje que en su relación con “La Cosa” modifica los aspectos contingentes que se manifiestan en las “diferencias” culturales... pero de igual modo, y haciendo una venia a Santo Tomas, es necesaria –según mi opinión- la existencia de una “Verdad Perfecta” desde donde todo empieza y hacia donde todo va.
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No es el uso que hagamos del lenguaje lo que diferencia a los grupos humanos, las diferencias culturales se deben a diferencias históricas y a que los grupos humanos hacen cosas distintas, el hacer cosas distintas hace que tengan distintas experiencias y distintas formas de representarlas por la palabra.
Lo que llamás verdad perfecta no deja lugar para el libre albedrío. Esa verdad perfecta es la que la ciencia quiere hallar, pretendiendo un saber del objeto, pero sin sujeto del saber.
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Editado por Keisso en 29-abr-2006 a las 08:48
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